肯认为美国代表着变革，这种身份在各种可能性面前是可变的。约翰认为这听起来像是肯一直在读海德格尔;我们没有那种赋予自己身份的自由。正如将要揭示的，Ken对文化遗产的概念有着更深层次的承诺——John和我们的客人似乎认为有些东西不需要被保存(或者，它们应该放在博物馆里)。

我们的客人出生在印度加尔各答，8岁时来到欧洲(她当时不懂英语)。她来到美国，在爱荷华大学(University of Iowa)获得艺术硕士学位，并在那里遇到了她未来的丈夫。她的工作重点是身份在全球化世界中的作用。她的第一个注释是讽刺的:她的母语孟加拉语没有“身份”的确切翻译;只有在我们的语言中，才有这种对身份、政治或危机的关注。

慕克吉将美国比作“装满衣服的地下室”，在那里人们发现并交换身份。她认识到，这种现象在“犹太区”身份中要少得多，比如圣何塞附近的印度社区;一个人谈判的空间更小，因为他更容易被定型。

约翰发现了一个悖论:我们可能会拒绝一个旧的身份，以支持一个新的身份，但有没有某种身份选择要转换吗?Ken重新表述为:即使我们以不同的方式看待自己，也有一个框架或者一个真实性剩下的?慕克吉看到了肤色、种族和母语的真实性，并再次认识到，在伯克利当小说家比在其他地方有更多的自由。

一位听众明白了这一点，世界主义和普世主义在历史上是为富有的欧洲人保留的。Ken表示同意，并询问了那些“被困”在特定身份中的人。我们的嘉宾认为，身份的归属是一种政治化，教育将解决这些问题，美国精英应该把他们的慈善事业投向内城。

肯认为文化“家”的概念有更大的实质意义。他觉得自由可以令人眼花缭乱，也可以令人振奋;慕克吉“赞成尽可能地遗忘”。慕克吉理解这个代价，但他欢迎它作为准入的代价。约翰认为我们可能是在“承认”同质的“美国化”。一名观众问道:“我们最终会像老虎伍兹(Tiger Woods)一样吗?”慕克吉认识到这一趋势，但认为这不是同质化，而是“混合化”(肯笑了，并确认她是在“挪用”这个词)。

讨论以听众的故事结束。其中一个谈到了加拿大多元文化主义的所谓重要性;住在那里的慕克吉将加拿大的多元文化主义描述为“上世纪70年代产生的官僚主义”。另一种观点认为，非裔美国人的身份在任何意义上都被剥夺了(被绑架、分离和皈依)，但种族仍然是身份的核心。

• 粗纱哲学报告(见5:46):凯特琳·埃施(Caitlin Esch)调查了移民儿童返回父母祖国的趋势。凯特琳采访的华裔美国女性说，虽然她的父亲认为这一举动是倒退，但她觉得自己更接近自己的根和父母，她现在可以流利地与父母交谈。
• 第六十二启蒙哲学家r(寻找到49:33):Ian Shoales知道他的身份被冻结了，但他不能确定它。这在很大程度上向他揭示了他不是什么人(比如，他“不喜欢野马”)