优秀的剧情简介。我认为我同意泰勒教授的观点怀疑主义的挑战无法被满足，因此我们的知识讨论减少到讨论为我们的现象世界量身定制的信念形成策略。
对于怀疑主义的挑战，休谟可能给出了唯一的答案，也就是说，在一天结束的时候，我们所有人(确实也可能应该)都把你所提到的假设和歧视问题放在一边，开始“了解”我们的世界(就像我们所看到的那样)，并以或多或少符合的结果“了解”它。我可能会被困在梦境或模拟中，但如果是这样的话，我逃离的最好希望似乎就在于理性信念的形成。还有其他的策略吗?

上面两个怀疑论的论点很有趣，但是我认为Ken
在他之前的帖子里问了一个没有问过的问题吗
但问题是:是否有有力的论据
违背理性的(或正当的或有保障的)信念?
例如，我们可以修改上面两个参数来生成
令人信服的论点，没有人能有合理的信念
外部世界吗?
这有一定的道理:
H.4以不合理的假设作为证据的信念不能算作知识。
但是这个呢?
H.4*以不合理的假设作为证据的信念不能算作合理的。
D的类似变化也改变了这个
D.1一个人根据证据E知道p，只有当E排除了p的其他可能性。
:
只有当E排除了p的其他可能性时，一个人才有理由根据证据E相信p。
据我所知，支持D.1的理由
D.1*也是。我对H.4*不确定。

很好的帖子,帕特里克。我认为在这里我们需要区分认知和实践理由(这与Q的评论和Ken Taylor的帖子有关)。我认为有一种熟悉的感觉，即行动a或信仰B如果是我最好或唯一的选择，那么它实际上是理性的。但怀疑者并没有挑战相信或按这些信念行事的实际合理性。相反，他/她是在挑战信仰的认知地位，并声称它不是基于足够好的认知(表明真理)理由。我现在的观点是这样的，支持H.4*:我可以看到，有时相信或行动在知识上不合理的假设的基础上实际上是理性的。但是，如果一个人相信一个在认识论上不合理的假设而在认识论上是合理的，那就不那么合理了。如果有人能做到这一点，那应该是一个很大的惊喜。

迈克,
我不认为怀疑论的论点是对知识的主张。相反，他们采取对我们有利的主张，并向我们展示它们的方向。所以我不赞同这种形式的回答:“怀疑论的论证假设我们知道……”
我认为你所说的隐性高标准是对的。也许说我们必须排除每一种可能性才能知道是错误的。但现在事情变得有趣了。我们想要一个原则性的解释，说明哪些可能性需要被排除，哪些不需要，如果我们能给出一个解释，我想我们将在这个过程中对知识的本质有所了解。
我有一些关于这个账户的想法:
http://plato.stanford.edu/entries/epistemology-virtue/

亚伦,
我不知道你对这个争论的立场是什么。你说它无法回答，但为什么不能?因为它不会出错?但是我们缺乏知识的结论是正确的。如果你认为我们确实拥有知识(作为语境或其他因素的结果)，那么你一定认为这个论证在某个地方出了问题。
一些语境主义者将语境的重要性与Mike的观点结合起来:语境决定了哪些可能性需要被排除，哪些不需要。我倾向于同意这一点，但我认为，要支持这一点，我们需要说出关于什么是知识以及知识是如何起作用的有趣而重要的事情。如果我们能做到这一点，那么休谟的论点就可以回答了。

迈克,
在我看来，这些论点之所以有趣，并不在于有人愿意为它们辩护，因此也就不在于有人愿意同时支持前提和结论。它们之所以有趣，是因为前提看起来很好，但我们想避开结论。这是一个理论问题，而不是一个实践或修辞问题，如断言某事，同时否认断言所隐含的知识。
从这个角度来看——怀疑论的论点将是有趣的，即使没有人愿意断言它们。我们这些非怀疑论者仍然会有完全相同的问题，即所有的前提似乎都是正确的，而结论似乎是错误的。我们仍然想知道该否认哪个前提以及为什么。

有没有人有任何哲学来源来讨论(明显的)第一原则(“一个人根据证据E知道p，只有当E排除了p的其他可能性”)?干杯

亚伦,
你想象和一个坚定的怀疑论者进行辩论，你意识到这样的人总是可以对他的对手在辩论中的任何主张提出质疑。你也意识到这样的对话不会有任何结果，只要怀疑者始终坚持拒绝任何要求。我完全同意。如果你遇到这样的人，千万不要和他交谈。但我感兴趣的怀疑论论点并没有提出问题，它们也没有依赖于一个假设，即任何主张都是不可接受的。所以我不明白你的观点是如何解决这些论点的。

杰里米,
我的建议如下:
德罗斯，K.和T.沃菲尔德。Eds。(1999)，《怀疑论:当代读者》。纽约:牛津大学出版社。特别请参阅德罗斯的介绍。
普里查德(2002a)，《激进怀疑论的最新研究》。美国哲学季刊，第39卷。不。3、215 - 257页。

迈克,
我不认为自我挫败的论点有说服力，部分原因是我已经给出的。但这里有一个不同的观点:即使这些论点表明怀疑论者的论点是错误的，它们也没有。我告诉你他们错在哪里。也就是说，他们没有?不能证明论点的哪些假设是错误的，因此不能从中吸取教训。我还有另一种想法:我已经假设怀疑论在某些地方是错误的。我想我知道我知道这是一只手，所以我不知道?不需要自我挫败的论点来证明或说服我怀疑论的论点是错的。有趣的问题是它们在哪里出错了。
我认为我们可以区分对怀疑论的回应的成功程度，每一种都比前一种更令人满意:a)确定一个我们不需要接受的假设，b)找到认为某些假设是错误的理由，c)为某些假设是错误的原因找到解释，例如提出一个知识理论来解释错误。请注意，来自自我挫败的反对甚至不能给我们这些分数中最不满意的。

亚伦,
但这听起来像是你只是同意怀疑者的观点——也就是说，存在各种各样的可能性，它们不能被排除。也许你的意思是，我们不需要把它们排除在外。
在我看来，我们必须弄清楚“排除”是什么意思。根据一些阅读资料，我认为我们可以排除梦的可能性，所以前提是错误的。在其他阅读中，我认为我们需要排除所有其他可能性的观点是错误的。但无论如何，这个论证中有一些东西是可以否定的，通过解释为什么我们可以在这一点上挑战这个论证，我们可以取得进展。

你好,
有趣的讨论。我想提出一个建议，可能会让肯·泰勒和其他有类似观点的人更担心。
除了为信念辩护，我们或许还可以定义另一种品质:因相信某事而受责备。(请耐心听我说，最后你会明白的。)
尽管有道德内涵，但我在这里提到的应受责备的概念与这种意义上的应受责备无关。如果我可以想象的话，这是"认识论的责任"假设一个棋手，没有经过适当的思考和计算，决定走M步。这个棋手可以因为他相信M应该是他的下一步棋而受到“指责”，因为他没有经过任何思考就决定了这步棋。
现在假设有一天你醒来，看到一个强大的恶魔在嘲笑你刚刚拥有的所有愚蠢的信仰，并惩罚你没有认真对待怀疑论。“但是，”你说，“没有任何证据证明你相信怀疑的假设。是的，我可能没有正确的信念。尽管如此，鉴于我所拥有的证据，这些都是我可能拥有的最好的信念。当然，我不能因为有了它们而受到责备。”而这一次，你醒来发现自己在黑客帝国里。
我的观点是，即使怀疑论者的论点对证明和知识有效，他们也会有一种被指责的感觉，因为他们相信这一点远远弱于证明和知识，而怀疑论者的论点对这一点不起作用。

只是一个附录。
以下是正当性和认识性应责性之间的区别:
棋艺较弱的棋手可能会仔细考虑棋位，经过适当的思考后可能会决定走哪一步棋。这一举动可能确实是糟糕的，根据适当的分析，完全没有道理。然而，弱棋手不能因为做出这样的决定而受到指责，因为他履行了他的“认知义务”。
我有一种感觉，这个讨论很可能会延伸到关于信仰伦理的讨论。

最重要的是努力持有尽可能多的真信念和尽可能少的假信念，这是不理性的。这是Mikael Stenmark在与Vincent的讨论中提出的宝贵观点之一Brümmer关于有神论和无神论的辩论。
Brümmer他本人经常认为，由于人类不仅是知识的主体，而且是行为者，因此，不能从纯粹的认识论观点来充分判断他们采取何种人生观的决定的合理性，而应考虑到实用主义的考虑。在发展他的论点时，他借鉴了马丁·海德格尔的工作，但路德维希·维特根斯坦也可能有类似的见解。
事实上，我认为休谟——不像笛卡尔——以他自己的方式，在发展他的怀疑论论证时，试图精确地阐明这一点。他并没有试图说服任何人相信怀疑主义，而是说明了某种认识论方法的荒谬。明智的做法，理性的做法，是继续以适合自己的方式生活。
当代一位重要的思想家广泛地发展了这种理性的方法，他就是温策尔·范·惠斯汀。他从进化的角度看待理性，这有助于他将理性视为一种适应能力，一种为了活得有意义而使用的能力。这与科学哲学中关注工具价值科学理论的观点相联系，即它们旨在解释、预测和控制的事实。
从这种角度来看，就我们对世界的基本假设而言，关键问题不在于我们能否证明这些假设，而在于接受这些假设是否明智，是否有助于我们活得更好。也许在这一切的背后是一种直觉:如果某件事行得通，那一定是因为它与事物的真实状态有某种联系。带着这个问题:“真实”是什么意思?
——Gerrit品牌
(访问我的博客gerritbrand.blogspot.com)

你好!
我希望没有人介意我对这篇文章发表一些意见。
我没有通读上面的每一篇文章，但我想挑战这个命题。
1.一个人根据证据E知道p，只有当E排除了p的其他可能性。
这对我来说似乎很模糊。直觉上我应该认为，如果你认出了什么，你就认出了那个东西。如果你承认了那件事，例如你的妻子就排除了其他可能性，那就显得极不合理了。你如何知道哪些其他可能性是你需要排除的呢?为什么只有这些可能性?另一方面，如果你直接认出了你的妻子，那么从逻辑上来说，这就自动排除了所有其他可能性，因为他们不是你的妻子。那么，命题1的意思是a)为了认识某件事(或有理由假设某件事)就必须排除一些其他可能性，还是b)拥有E的证据的本质在于排除其他可能性?
甚至a)也可能受到挑战。例如，有人可能会说，如果你一生中看到的唯一东西是一种红色，那么这种知觉经验就永远不会在你的意识中记录下来。我们必须至少有一种其他的视觉经验，这样我们才能将一种事物与另一种事物进行对比来记录它们。这是a)的一个论点，它似乎是合理的。但是，假设你一生中只经历过一度最剧烈的痛苦，这是否意味着你甚至永远都不会意识到哪里出了问题?如何解决这个问题，而不是通过争论来解决这个问题呢?
贾斯汀

真理的方程式
真理就是主观=客观
或者简单地说:Subject = Object
或者更简单地:=
=就是真理。
其他的事情充其量只是可能或不确定。
没有尺度的生命是平等的，平等使宇宙成为一体。
等于=“终于自由了，终于自由了，终于自由了……”
“真相会让我们自由。”
＝
MJA

旧的底线:把怀疑论的论点应用到它本身——事情可以完全是另一种方式，我们是大桶里的大脑等等----你会对怀疑论持怀疑态度;事情可能不是怀疑论者所描述的那样。怀疑论者，因为他们坚持他们知道自己是正确的，所以不能承认事情可能不是他们说的那样——毫无矛盾。如果答案是，一个人不能将怀疑论的论证应用于自己，为什么不呢?
奇怪的是，要使怀疑论者的论点起作用，怀疑论者必须坚持，似乎世界是一种特殊的方式，没有其他的方式——否则怀疑论者就不能坚持我们不能知道事物的真实状态。那么问题来了，怀疑论如何知道事物的真实状态。他们从哪里得到的?

如果我们永远不知道我们是否知道——对事物的真实状态是否有正确的想法——那么我认为我不知道就是错的
了解事物的真实状态。但这在直觉上似乎是不可能的——我怎么可能不知道是什么想法
出现在我吗?