存在的意义在于。
至于荒谬:我认为人类已经把它变成了疯人院，你不同意吗?一个有趣的农场，如果你喜欢的话。有时不那么有趣的农场，新闻就是唯一的证据。也许那时加缪终究是对的。人生是荒谬的，人的人生反正也是。至于最终的目的，我的目的，我太好了，他们让我开车。这有多荒谬?＝

尼采在某种程度上确实自杀了。他通过高危行为感染了梅毒，拒绝医生的建议，直到这毁了他的精神。对于一个哲学家来说，当然是一种自杀。他的朋友们一致认为加缪也自杀了。但他的同行一致认为他是一位杰出的作家，但不是哲学家。也许今天许多人无法理解战后的公众情绪，尤其是在欧洲。两千年来，民政和宗教当局以及大多数哲学都坚持认为和谐、秩序和等级制度是美好生活的关键，但希特勒和斯大林是这是多么可悲的错误的鲜明例子。为推翻法西斯主义而做出的巨大牺牲和冒的风险，在事后看来肯定没有得到什么回报。但荒谬之处在于，苦难似乎只会变成苦差事，而荒谬之处在于，人们对时间是延长和量化的误解。意义的时刻。 The only extension or quantification of it is voided it. Feyerabend explains this in his work The Conquest of Abundance. That Abundance is the worth of time. But the world is only in its numbers, and we only intimate to the worth of time lost the enumeration of it. Moment is anomaly. It is the anomaly worth is to its extension. The world can only discern us and count us up by extension. What is real is that worth is lost to that quantifier. But such anomaly is the worth of time because real in that loss it is freed its response of the conceit of number and of measure by extension, and so that worth live in that freedom as its responsibility of its being recognized. That is, if loss is the realest term of time, that responsibility is its most articulate term. The world as we know it is no part of this dialectic of loss and love. For the world, as the concept of extension, is only discerned us each alone, and the lost enumerator is as anomalous to that count as the freedom enabled through it is. The worth of time is intimated, not explicated. No god can be such loss as we exact of ourselves and emancipate of each other, and neither can any thesis of the world's imposing its paradigm upon us. The dialectic of intimacy is the completest term of time, and it is not possible to be alone there. The early Existentialists never realized this, but considering their times it is not hard to sympathize with their pessimism.

在我看来，在节目的对话中有一种类别的混淆，就好像你们没有听到彼此在说什么。一个人说生活可以有各种各样的意义，另一个人说生活是荒谬的，没有内在的意义。为什么这两种立场被认为是矛盾的?如果生命没有任何内在的意义，那正是赋予人类创造意义的自由。换句话说，意义是人们做的事情，而不是人们发现的事情。在“意义”这个词的另一种意义上，意义是语言的功能，是单词具有象征意义(有时)的功能。如果我们看你在做什么，为了“为了”的缘故而生活，首先是没有必要的，因为它是一种叙事的附加，其次，一种解释，需要一个解释者去解释。至于说这意味着伦理不再可能，那也不是真的——一个权威主义给定的伦理可能是不可能的，但一个共享的两厢情愿的伦理是可能的，事实上，这就是我们生活的伦理世界。意义是人们做了什么，而不是他们发现了什么。

这是朝着正确方向迈出的一步，但语言对我们不利。认为时间是延伸、是持续、是持久或生存(表面上看是荒谬的，因为我们所知道的生命是由一种对死亡的生物学承诺构成的——也就是说，一个复杂的有机体，如人类，其复杂性在于每个部分的分化，从而最大限度地发挥我们活着的潜在表达能力，以换取不朽的复制能力)是内在的消除主义。人就是人。但人是时间的基本动力。这并不是早期存在主义者所说的生存或“自我最大化”的简单利己主义，而是一种自负，认为时间是永恒的，是复制的，由于这种自负或信念，人们倾向于把时间看作是一种不变单位的步伐，保留或保存着它最初的秩序母序，对于它的发展是如此的不足，以至于它的最真实的术语是丧失了这种自负，并且在它之后出现了一套更发达但同样不完全的法则和秩序原则。时间是反常的无论什么定义它的复制一样。新范式并不比它的前辈更真实。这是由我们看到的差异，通过它的更真实的意义是真实的，因为它只是真正失去了“存在”复制或扩展的信念。时间的延伸性的逻辑从来不是正确的，但是，没有一种严谨的模式，能使时间的更真实的时刻成为真实的，那就是把这种严谨追求到极致，通过这种极致，我们可以认识到形式延伸性的不完整性。 But since it is only loss that is its realest term only the freedom that loss means to its other is its articulation. Loss leaves the remainder responsible of the worth of it. That responsibility is love. Neither that loss nor that love is anything worthy of its time alone. Only the act of loss and the response of love in dynamic assault upon the rigor of formalism hermetic between its beginning and its end, antecedence and consequence, cause and effect, is there anything temporal at all. But what we learn in philosophy courses, especially in America in my lifetime, simply excludes the right, let alone the power, to recognize this. Person is the characterology of a rigor of constancy in conviction through which difference anomalous to and undefined within that conviction comes into being through us, but not as an enduring possession so much as an opportunity freed our respondent to find more meaning in it than continuity can express or imply. Time is intimation, not explication. And so long as we are convinced that proper rigor can only replicate the originary there can be no explicit accounting of this. The monism of the West or the collectivism of the East can neither one of them be a venue for the drama of intimacy through which we have a most personal interest in letting my loss be your emancipation of the continuity of time. We are so committed to ontology of the isolating term that we are blind to the participation in giving time is realness and its most articulate term that loss and love is. The Existentialist had an intuition of all this but were entrenched in the monad, and so failed to extricate themselves from the pessimism of that conviction. Camus himself was a lightweight, and was popular at the time and perhaps provocative today because of his fetish for lobbing bombs which he made no effort to clean up after. I might have expected a lot more interest in this theme, as it was so prevalent fifty years ago, but it seems that either the program is not much listened to or, as I have suspected for some time, philosophy, especially in this the most un-philosophical country in the world, is succeeding in its effort to commit institutional suicide. Being a sop to science is no substitute for the humanity it so thoroughly outlaws or denegrates.

最后你提到加缪和尼采处理世界的方式?S缺乏内在意义?尼采建议我们将自己的主观意义投射到这个世界上，而加缪则建议我们承认自己的荒谬状况，并从那里继续前进。也许这两种观点之间的区别需要每个作者的大量知识?他的哲学，但我不?我很清楚这两者有什么不同。也许主要的症结在于意义的投射，加缪似乎没有说要在其中寻找庇护的幻想。而尼采似乎赋予了这个中心角色。但如果?既然如此，我就想更多地了解这些错觉。唐?难道我们，作为一个心理上的事实，一直在为自己创造它们吗? Can we ever just move forward? Or is the way in which Nietzsche uses ?illusion? rather particular? In any case, I?m of the opinion that even if there isn?t any intrinsic meaning in the world (a claim I think I agree with), the meaning that I create for myself in certain relationships and actions is more than sufficiently valuable to keep me going.

尼采的观点是一个agon，一个敌对观点之间的致命竞争。如果你想了解它，最好的开始其实是看一看叔本华的作品，作为意志和表象的世界。与加缪相比，尼采在哲学上更为实质性，为我们提供了广泛的物质解释和论证。加缪只是告诉我们他的想法，但并没有给我们很多同意或批评的理由。
萨特在两本书中为胡塞尔的意图对象提供了引人入胜的注解，在这两本书中，他表明意图的确定性是虚构的，或一种想象的行为。世界杯赛程2022赛程表欧洲区鼻子上有“pooh”的鼹鼠可能不知道是谁把它放在那里的，但他知道他指的是哪个“pooh”，因为他试图找出答案。但是如果我们只是想象我们知道我们指的是哪一个，那么我们的意思就完全是悬而未决的。这种差异需要意识形态。这是荒谬的吗?还是自私?我们只有把其中一种与另一种结合起来，才能分享这种差异。你不知道我指的是哪一个，也不知道我认为它是什么意思，除非是被动地服从我把它们联系起来。只要我们假设自己只是积极地向对方表明自己的立场，而不为假设我们理解对方而失去的东西负责，那么荒谬或自私可能是唯一的选择。比较尼采和马克思对意识形态的运用。 One is egoistic, the other collective. But what if there an individual motif or demiurge to any collective ideology? And what if the energy of that relation between one and all is the rigor of the individual denied its welcome there but only real in that self-denial in a collective responsibility of recognizing what a loss this is? All of a sudden the enigma is resolved.

是吗?T是指一个人感知到的意义吗?生命的意义还是其中之一?个人对它的理解不是一成不变的，它会随着时间或时间的变化而变化，这取决于墨镜的款式。穿着。生活的荒谬，是或否，取决于你的问题?重新问自己那天是被某个特定的事件或疾病影响了。所以，与其认为生命已经失去了意义，还不如?难道我们只是认为一的意思吗?S的生命是一个变量，受内在和外在因素的影响，因此是相当不可预测的。因此，改变不是荒谬的(生活不是荒谬的)，它只是很难控制和/或从某种控制它的幻觉中获得满足。我可以想象一个西西弗斯是快乐的，一个更愿意接受不断变化的存在意义，而不是反抗其荒谬的人。

你可能不是第一个认为西西弗斯对自己的徒劳感到高兴的人，但你可能会发现，加缪是故意这样做的，这就更难理解了。关键是，加缪没有把自己的观点表达清楚，这使他面临着一个哲学家可能面临的最严重的指控，他不知道自己在说什么。如果你试图从一个更全面的角度看问题，我想你会发现它太难了。无限的悲伤或欢乐不适合感知，更不用说表达了。但我们凭直觉就能感知到。我们满足于有限的版本，尽管我们知道这是一种嘲弄，因为我们只能承受这么多的损失或价值。因此，我们不断蚕食着自己和对方的廉价版存在。加缪就此打住。他没有意识到的是，改变主意是最严格、最真实的行为。最清晰的回应是自由的回应。 We free each other in tiny increments of the offer the world is of our facile knowing it. That offer can never outstrip its own time, and yet is it always unworthy of its time, and of us. Again, Camus would leave it at that, even unrecognized the loss a changed mind is and the freedom this is enabled from the belittling of time the world is of us. But that freedom, which is a kind of responsibility of the worth of its enabling loss being recognized (and not limited to itself and its own perspective) can only suffer extension (the kind of 'extension' that the world is belittling time) in itself being the act of loss its own changing mind is. And so there is act and response become act enabled its response, and so on. It is a dialectic of loss and love that cannot be limited to the world as we know it and can only complete itself in a completed ruin of the world's ability to offer us the belittling of time it is. Camus was too much of his time to see this. But if the dialectic can only grow more completed than the world's devaluation of time then any beginning of that growth is already encompassed all the world is offered us. And where we are proved the world unworthy of its time we are found time more completed than what would extend it. To put it more rigorously, time is only extended by attenuation of its worth. Or better still, the least term of time is all the differing it is. For loss is the realest term of time and love is its freest and most complete articulation.

好问题n，尼采和加缪提出的解决方案有什么不同?你说得对，这种差异与每个人的角色错觉有关。正如你提到的，加缪拒绝在幻觉中寻求庇护，不像尼采。
然而，尼采并不是在谈论我们以一种无意识的方式为自己创造的幻觉，而是一种更自觉的幻觉。这有点像艺术错觉。
例如，当你看一幅静物画时，你知道你面前没有一碗水果(或任何东西)，但你会产生这样的错觉。当我们读小说或看电影时，也会发生类似的事情。我们知道这一切都是幻觉，但我们从暂停怀疑和迷失中获得极大的乐趣，即使只是暂时地，在幻觉中。我们对幻觉有情绪反应，即使我们知道它不是真的。我们并不是在欺骗自己，就像我们欺骗无意识的幻觉一样(相信上帝是尼采的一个例子)。
尼采在《快乐的科学》中提出了这个观点。请特别参阅第299节，“一个人应该向艺术家学习什么”。

或者，那不是内在的意义——那种在世界上被发现的意义。你可能想知道为什么我们需要这种意义。如果世界上唯一的意义就是我们创造/强加的那种意义，那又有什么大不了的呢?我认为这是一个非常好的问题!为什么意义必须独立于我们而存在?加缪似乎认为，我们人类不断地在寻找这种内在的意义，而世界对我们的探索是沉默的，这种结合是荒谬的。也许你认为我们在做别的事?

劳拉,
语言不是地道的。我们只能交流尽可能多的愚蠢，而不怀疑我们理解对方，或者至少是语言，如果不是推理，如果我们在语言可以是什么和做什么方面相互影响。即使是愚蠢也需要一种严谨，尽管从表面上看似乎很难做到这一点。我们并不孤单。
在“罗马灭亡”(它没有灭亡，它被抛弃了)和早期封建时代之间的那段模糊的时期，我读了很多书。在比德，很快就变得非常明显，基督教宣传的中心主题是说服我们，今生相当于惩罚，只有对另一种生命的信仰才能支撑我们。毫无疑问，加缪只是在附和这一意识形态，可能没有意识到其根源在于他自己的偏见。
我怀疑“验证码”可能会导致发布问题。

生命意义的问题能从“人性”这一陈旧的观念中得到任何有效的观点吗?有趣的是，那些似乎觉得自己的生活“有意义”的人是那些乐于发现新的经验真理、创造艺术/音乐、促进正义、帮助他人为这些活动做准备等的人。虽然这些“意义”都是个人选择，但它们的共同之处在于，它们都在以新的方式揭示现实的方方面面。因此说人类至少有一部分意义参与了对现实的揭示，这有任何意义吗?

我想，慰问一下那些按时上班、做好充分准备、按期领工资的人吧。
问题是我们只能用时间的贬值，甚至折旧来表示时间的价值。我们说不出活着不像个谎言有多好(因为，尽管那是真实的，真实的，它就是谎言)。很简单，这就是我们只能用一种延展性来表达它的时刻(它的不同之处)，这种延展性削弱或蒸发了它的价值。在逻辑的形式里，正是量词引起矛盾的确信(自负?)(通过被排除的中间部分)。但是时间的价值是多少呢?时间的价值不在于它的持续时间或它的范围是否统一，而在于它在这样一种意义上是多么自由。在物理学上已经很清楚，一个由数学对称性和节奏有序的外部调控的宇宙是不可能的。一定有异常情况。我们是高度进化的异常模式，是时间的价值所在。但是没有办法列举出来。 It is not one, or some or any or all, or even none. Person is the count of time driven to such extremity in rigor that the very meaning and power of drops out of the logic of it, leaving the qualifier as the only realness and meaning of it. This is why being and nothingness are not opposites, but mere contraries. Not the end of the story but its beginning. Sartre intuited this (though he never got to explicit understanding). Camus did not, and didn't try. He was too full of himself to push the matter to that extremity where it becomes clear how unalone he is. The idea of Western Individualism, the solitary soul in the face of a starkly lonely universe, is a rhetorical gimmick used by very specific power centers to bend us to their designs upon us, to enslave us. The truer origin comes from two facets of European (certainly Anglo-Saxon) history rendered invisible by the record of that history. The Reformation was motivated by a nostalgia for that hidden history, but by then it was too late and the result was the naked soul, from which Camus derives his mode of angst. I could elaborate, but this is enough for now. The gist of it is that Medieval communities were not communal, and Feudal covenants were personal and not hierarchical, as the history would cause us to believe.

你的帖子很好地提出了许多有趣的问题。这就是我的一位老朋友，已故的肯·奈斯利所说的“思维炸弹”。
你对加缪小说《陌生人》的主人公有什么看法?他是阐明了西西弗斯式的生活方式，还是屈从于宇宙的荒谬，因此未能赋予自己的生活意义?

在我母亲的葬礼上，我没有哭泣。她一直最喜欢我哥哥。
陌生人是时间。但它并没有试图这样做。它已经超出了人类语言这个简单术语的范畴，它所记录和规范的生活的那一面。没有简单的时间条件。默尔索是一个稻草人，不是一个真正的人，他的目的是把炮火从真正的问题上引开，加缪不是一个严肃的思想家。不是我们所拥有的或带给这个世界的东西来定义我们，而是我们的离开给这个世界带来了什么损失。时间是一个矛盾体。在微积分中，理性主义认为无穷小可以把异常现象减少到可以忽略不计的程度。但数学/几何/逻辑上的事实是，计算之外的无穷小和计算之内的无穷小一样多。甚至连它的列入都是象征性的(参见乔治·伯克利的《分析师》)。 But this means that what we are not privy to of each other has a double meaning and motive. It is secret, hidden its motivation while public in its meaning, or as yet unknown (though unhidden) of its meaning yet intimate (though never public) of its motive. But if that difference suffers the dynamic the community in contrariety is, then the secrecy is loss only to itself and the unhidden is loss only to all the differing time is. But if we do endure a while in life the difference acts upon us and through us and through each other and something more real than just persisting in the count of time gets articulated. You see, person is the real differing that comes through us as we diligently serve the idea of constancy. And like the infinitesimal, that differing is never more within the calculated duration than it is outside it, where number fails to count it.
这是一种严格的方法，尽管我还没有说服发行商。我认为东方思想缺乏严谨性。也就是说，在理解上设置障碍，使作者更加确信自己的正确性和针对性。但我想听听你对韦伯对中国思想的看法。消息来源对他评价很高，但我只看到一个带着顽固偏见的草率学者。
失去秘密不值得为之哭泣，但失去未被隐藏的东西却值得让人无法计算。

生命的意义在于活着。我们现在过得很轻松，那些为生存而挣扎的人没有这些顾虑。

我认为有一件重要的事情被忽略了，那就是加缪关于自杀是一个逻辑矛盾的更深层的论点。在《造反者》中，这是他在《荒谬的推理》中对本体论的政治延伸，他写道:
“每一个孤独的自杀，如果不是出于怨恨，在某种程度上，要么是慷慨的，要么是轻蔑的。但是人们会因为某件事而感到轻蔑。如果世界对自杀的人来说是冷漠的，那是因为他有一种对他来说不是或不可能是冷漠的想法。他相信他正在毁灭或带走一切;但是，从这种自我毁灭的行为本身，产生了一种价值，这种价值也许会使活下去有价值。因此，绝对否定不能通过自杀来实现"
关键是，人不能否定一切价值，因为，正如加缪所说，“呼吸就是评判。”活着还是不活着本身就是一种价值判断。唯一的问题在于宇宙对我们自动的、不可避免的价值给予漠不关心。人类的冲动和宇宙的冷漠之间的对抗是我们必须学会忍受的荒谬。只是我的拙见!

你声称，如果上帝存在，那么他一定是“低能儿或精神病患者”，但这本身就是一个愚蠢的声明。有无数的可能性。根据《圣经》，人类被赋予自由意志，因此人类有罪。自由是有后果的。罪恶是人自己造成的;神的工作不是修理一切。如果上帝让一切都完美，那么就真的没有目的了。完美的目的是什么?这样就没有什么可完成的，也没有什么可为之奋斗的。正是有了不完美，我们才有了充实的人生。 Sartre himself said that "even if God exists, that would change nothing" and I agree. No matter what, life is a journey of finding oneself. To me, the Bible presents life as a test. Will you live for yourself or for something bigger than yourself? This is a major reason why people are atheists. They want to live for themselves and answer to no one. I find that to be a very lonely life.

加缪的“荒谬”一词并没有贬义。他不相信上帝，也不认为生命有任何意义，但他不消极地看待它，也不打算让任何人消极地看待它。当涉及到宗教或灵性的概念时，他只是观察并解释了普遍意义的缺失。他驳斥了关于上帝和转向世界创建自己的定义,而在他的情况下,是没有理由生活,我们只是在这里存在,一旦我们接受,我们不仅不存在性焦虑通过寻找意义/努力创建意义,而且自由生活无论我们希望的生活,因为没有压力,完成上帝赋予我们的意义或其他任何东西。加缪认为，一旦我们接受了没有意义的事实，渴望意义和不寻找意义之间的冲突就会得到解决。这一观点从他的《西西弗的神话》中可以看出，当西西弗接受了自己的命运，不再渴望另一个命运时，他形容西西弗“比他的岩石更坚强”。

生命的意义仅仅是享受你可以思考它的事实。我们很快就会得到答案。或者更快，这取决于个人。

认为一个人可以了解西西弗斯的心情是一种狂妄，更不用说了解他的动机了。我们所做的只是将我们自己的规范、道德观念和心理创伤投射到这个(或任何)角色上。

我想这里没有人想从基督徒那里得到怜悯，但我同情那些独自努力寻找世界意义的人。在我找到上帝之前，我自己也经常感到沮丧，因为我也认识到生活在一个不管我贡献多少都继续存在的世界里是徒劳的。所罗门王，圣经中最有智慧的国王，很适合这个讨论。

人们从他们所有的劳动中获得什么
他们在日光之下劳碌。
四代人来了又去，
但地球永存。
太阳升起，太阳落下，
然后匆匆回到它升起的地方。
6风吹向南方
转向北方;
它转了一圈又一圈，
回到它的航线上。
众溪都流入大海。
然而大海永远不会填满。
到小溪的源头，
他们又回来了。
万物都令人厌烦。
说不上来。
眼睛总是看不够，
耳朵也听不饱。
过去的，将来还会有。
已做的事必再做;
天下无新鲜事。
人能说什么呢。
“看!这是新事物?”
很久以前它就在这里了;
它在我们的时代之前就存在了。
没有人记得前代。
甚至那些还没有到来的
不会被记住
那些追随他们的人。

记住我的话，那些试图从自己身上获得意义的人会很快发现，你的内心没有任何东西能赋予你意义。你我都是自私而冷漠的人，在自己困难的时候不愿意弯腰去帮助陌生人。20世纪清楚地表明，人类的堕落是没有限度的，此外，希特勒政权成功地证明了一个理应道德正直、人文主义的文明是如何渴望血腥的。希特勒很有魅力，也很聪明，只要能成功地激怒群众，他就会重复任何一句话。人们内心深处的渴望通过欢呼而被人所知，而希特勒则将这些未说出口的私欲武器化，给自己一个平台。

由此，我认为人性比现代文明的外表所表现出来的要黑暗和残忍得多。当事态严重时，我们并不是我们自称的那种富有同情心、充满爱心的生物，至少在正确的情况下是这样。这就是我相信耶稣的原因。他能够证明，坚强的性格并不来自于恐惧，而是来自于坚不可摧的精神和充满爱的心。我就是这样找到了人生的意义。对于你，我不太确定。

诗歌在痛苦中流淌得最好。
音乐的艺术
痛苦的艺术

上帝在哪里?
我在哪儿?
我说的话对我有意义
上帝是怎么想的?
我在哪儿?
当我失落的时候，我是否快乐?
这就是我喝酒的原因吗?

孤独的快乐吗?

我有一个孤独的朋友……
一个孤独的朋友。
孤独的
也许这是对的。
我试着闯进去
我有时来看他

我在那里假装我是我
但我现在离你太远了
包围
的朋友吗?
为什么?

上帝是孤独的吗?
谁是他的朋友?
他们做什么?

他会问什么?
“你好吗?”

“你觉得怎么样?”
“这是新的吗?”

他不知道什么?
他为什么会在意?
他会吗?
是吗?
他在哪里?

痛苦流淌在诗歌中，最好?
艺术的音乐
艺术的痛苦。

我以前死了，现在我来了
我一直在画我自己
但是我做不好。
我知道什么才是重要的
但我不知道为什么
我想她不同意……
我不同意。
你看到了什么?
你是我吗?

~培根

对不起，我不知道我怎么了……

我同意loganferris的观点。
存在的意义并不是不言而喻的。只有当你通过服务他人而自我消亡时，你的存在才变得有意义。

我认为推石头上山的故事与我们大多数人的生活息息相关。我们醒来，去做我们不想做的工作，回到家里，我们可能永远都不会拥有自己的房子，然后我们冲洗，重复。

但对我来说，也许对那个拿着巨石的人来说也是一样，我明白无论我在这里做什么，有些事情我不一定想做。但我们必须这么做。也许这就足够了。也许无缘无故地待在这里总比根本不待在这里要好。

我觉得这篇文章和随后的评论在一定程度上既有趣又令人不安。
这篇文章写于2015年，几乎不是一份古老的文件，但在某种程度上，由于“现代”世界的荒谬进步，尤其是唐纳德·特朗普和COVID-19，他们都是世界舞台上的主要角色。
最有趣的是，考虑到气候危机，甚至早在2015年就明显是一种生存威胁，我看到哲学思想在脱离拟人化观点方面几乎没有进展。如果哲学不直接处理人类在基本现实中的适当位置，那么它在任何讨论中又有什么用呢?
有几件事是非常清楚的。
在过去的一段时间里，作为一个物种，我们决定与自然分离。在土著文化中并非如此，但我们绝大多数人的日常生活都是在这种非常致命的前提下进行的。
我们被西方扭曲的生活、我们的社会、我们的文化和我们的文明都建立在这整个前提之上。
对于我们，我们的经济，我们的哲学和宗教，自然是外部性，而不是中心，当然也不是任何一种“更高”的存在。
我们告诉自己的关于基本现实的故事终于变得疯狂了。
唐纳德•特朗普(Donald Trump)的崛起就是明证。
特朗普是加缪荒诞主义哲学活生生的活生生的例子。
就像加缪的《西西弗斯》一样，我们可以猜测，唐纳德·特朗普(Donald Trump)是某种古怪的快乐形式。
这就是当我们允许我们的哲学和信仰脱离基本现实时发生的事情。
对于一个执着于这种幻想的物种来说，它不会有好结果的。我们会像利维坦-尼采一样，把自己逼疯，试图去相信这种幻想。我们的技术官僚鼓吹:更多!更多!是答案!
一个人对什么有信心?
一些评论者以宗教和耶稣为例。
在某种程度上是正确的，但耶稣不是生态学家，人为的气候灾难在那个年代也不是个问题。
这个故事也需要扩展。
冠状病毒是重新审视我们的世界及其相互关联性的绝佳机会。似乎很少有人会停下来学习。
我们的存在无形中依赖于自然。
我们的空气，我们的水，我们的食物，以及我们集体的自大和技术上的愚蠢都源于自然，依赖于自然。为什么我们的哲学信仰不也是这样呢?这是因为我们是“独立的”，比其他生命形式具有“更高”的层次吗?
因此，结论是令人不安的。
人类不能继续走我们正在走的路，告诉自己同样的谎言，同样的故事。
事实都对我们不利。
一个评论者指出:
“存在的意义不是不言而喻的。
只有当你通过服务他人而自我消亡时，你的存在才变得有意义。”
这难道不是对生态系统运作方式的描述吗?
然而，这难道不是基督教的宣讲吗?
但这不也是一种自人类开始在社会中聚集以来，在世界各地的许多文化中以多种形式存在的教导吗?
人类现在需要更多的艺术家、“传教士”，甚至需要更多的哲学家来拥抱和体现这一普遍真理，它以一种严峻而诚实的真理来表达基本的现实——恐惧、死亡、所有生命的条件——但同时也证明，生命的相互联系不仅是必要的，而且在本质上给了一些肮脏、野蛮、短暂的东西一个更大的背景和真正的“意义”。

我突然想到，由于阿尔伯特的生活和时间是动荡的，他对这一切的看法都会受到影响。
其他逆境的产物可能也会让人想到:卡夫卡?尼采?康德,可能吗?据说，康德痴迷于秩序和结构。尼采和克尔凯郭尔都是受害者，他们成为哲学思想和力量的塔。或者，力量这个词太强烈了吗?巨人有各种各样的形状。和尺寸。你可以叫我疯子，也可以叫我傻瓜。只要不迟到就行。 Is intellect incidental? Yes. Accidental? Certainly. Lucky? Probably so. Sartre wrote of le nausee, nausea. We are products of our environment. D'autrement, we create that through contextual reality.