"我思故我在"或"我思故我在这句话可能会让笛卡尔成为过去400年被引用最多的哲学家。法国人的理论——如果我在思考，我一定也在存在——是现代哲学的基础。对于笛卡尔来说,我思形成了所有其他知识的基础:在深处冥想他怀疑一切我思是笛卡尔确信无疑的真理。

然而，自笛卡尔以来，质疑扩大了。大卫·休谟和伊曼努尔·康德质疑"我"在我思故我在．要有一个"我"难道不是已经发生了吗?也许我们应该像说“下雨了”一样说“它思考了”，说“我”这个想法只是来了后这种思路。

潜入兔子洞，萨特假定存在多种不同类型的意识超越自我．对萨特来说，首先是一个想法，然后是这个想法的意识，然后是那个想法的意识的意识，等等。在这个链条的某个点上，“我”的信念出现了。

在最近的一篇文章中永旺， ababba Birhane思考了笛卡尔(以及更广泛的西方哲学)是如何看待“我”或自我的，它是出现在个人内心的东西。她在书中写道，这种自给自足、孤独的自我观念是如何影响现代世界的，包括当代心理学和神经科学。但Birhane提出了一个问题:其他人在自我中扮演什么角色?自我真的来自于一个人的独立思维吗?或者当我们使用“我”这个词时，我们周围的人会告诉我们指的是谁吗?

Birhane借鉴Ubuntu和Zulu哲学来描述某些社会是如何相信自我(至少部分地)来自的其他人，不仅仅是孤独的个体。她写道,

根据起源于古非洲的乌班图哲学，刚出生的婴儿不是人。人生来就没有"ena相反，它必须通过长期的互动和经历来获得。因此，西方哲学中不言自明的“自我”/“他者”的区分在Ubuntu思想中更加模糊。正如肯尼亚出生的哲学家约翰·姆比提(John Mbiti)在《非洲宗教与哲学》(1975)中所说:“我在，因为我们在;因为我们在，所以我在。”

一些哲学家——尤其是那些奇特的“后现代”哲学家(还有像休谟这样的老哲学家)——甚至怀疑自我是否存在(一个对佛教思想很重要的概念)。看起来Birhane确实相信自我的存在;然而，她认为这个自我并不是独立存在的，而是从一系列关系中产生的。

当我们回答“你是谁”这个问题时，难道我们没有看到这一点吗?我们一定不应和吗我思故我在或者(对于我们当中的博物学家或经验主义者来说)拿着我们大脑的扫描图。相反，当被问到“你是谁?”我们回答“兄弟”、“女儿”、“朋友”、“治疗师”、“老师”等等。简而言之，我们对自己的描述经常唤起我们与他人的关系。

综上所述，我不确定我是否认同自我从根本上是关系的观点。我担心我们有时会陷入一场语言游戏:当有人问我们关于我们自己的事情时，他们通常想知道如何与我们联系起来。因此，我们用我们与他人关系的信息来回答有关自己的问题是有道理的。但这是否意味着我们只把自己看成与他人的关系?我不确定。但我认为这是一个美丽的想法——我想以与Birhabe相同的音符结束。她写道,

祖鲁人有句谚语:Umuntu ngumuntu ngabantu，意思是“一个人通过他人成为一个人。”我想，这句话比“我思故我在”更丰富、更贴切。

在这里阅读Birhabe的文章:https://aeon.co/users/abeba-birhane-2